Por que os muçulmanos não precisam da Teoria Racial Crítica. [Parte 4]

O ateísmo é uma ferramenta útil para estudar o mundo natural?

Para realmente entender a diferença entre estudar (investigar), método de estudo (como investigar) e teoria (apresentar uma explicação confiável), considere o seguinte.

Um ateu argumentaria que o naturalismo metafísico (a crença de que o “mundo natural” (objetos e forças materiais) é tudo o que existe) é uma ferramenta para investigar o mundo, e a única maneira de “acessar o conhecimento” sobre o mundo natural .

Se os teístas apontam que isso é desnecessário, distorcido ou simplesmente errado, eles podem encontrar a repreensão do ateu, “se você não usar o naturalismo metafísico, você não pode conhecer ou compreender o “mundo natural”, e isso prejudicaria os esforços da ciência para descobrir a verdade”.

Na verdade, qualquer argumento que você apresentar a um naturalista, questionando como eles estão tão certos de que apenas objetos e forças materiais existem, eles dizem, “olhe para o universo, apenas objetos materiais e o efeito das forças são visíveis”, alegando conhecimento do escondido!

Claro, nenhum teísta aceitaria tal afirmação, não menos porque o naturalismo metafísico é baseado na suposição de que o mundo material é tudo o que existe, mas também porque o ateu estaria errado em sua afirmação de que o mundo natural não pode ser entendido sem o naturalismo metafísico como uma teoria.

Seria igualmente ridículo para os muçulmanos considerar que estudar a teoria do naturalismo metafísico é equivalente a estudar física ou biologia, porque é tomar a teoria como um fato (o que os ateus acolheriam calorosamente e encorajariam os muçulmanos a fazer).

O naturalismo metafísico não é uma ferramenta para compreender o mundo observável, é apenas uma suposição ou teoria sobre o que está por trás dele (que diz ser “nada mais”). A única ferramenta real para estudar o mundo observável é o método científico, que consiste na observação, medição e experimentação de objetos materiais. Claramente, isso não é o mesmo que naturalismo, que não é o estudo de objetos materiais, mas simplesmente uma afirmação de que apenas objetos materiais existem.

Os teístas aceitam que os objetos materiais existem e interagem causando os fenômenos observáveis ​​que podemos ver. Os teístas não são prejudicados pela ciência porque a chuva, por exemplo, é explicada como parte do ciclo da água, sem a necessidade de naturalismo metafísico. Isso é tudo o que é necessário para o uso do método científico (isto é, a observação, medição e experimentação de objetos materiais).

O naturalismo é atraente e parece plausível para ateus porque, como todas as maiores falsidades, é baseado em uma “meia-verdade” – que objetos e forças materiais existem e não podemos observar diretamente objetos não materiais no mundo externo (fora de nossas mentes). Os ateus usam esta ‘meia verdade’ para disfarçar esta suposição que eles usam para fazer o naturalismo parecer plausível e convincente.

No entanto, o teísmo contestaria que o naturalismo metafísico é uma imagem falsa e incompleta do mundo, porque (como pode ser demonstrado racionalmente) o mundo material não pode ser explicado apenas através de objetos e forças materiais, mas deve, em última análise, haver uma causa imaterial que começou, e uma causa imaterial deve estar, em última instância, sustentando-o.

Portanto, o problema com o naturalismo metafísico é que ele:

– Não é uma ferramenta para descobrir novos conhecimentos – Não é uma ferramenta para investigação e não produz observações ou conhecimento. Geralmente é mencionado apenas fora das investigações reais do mundo natural, como uma explicação pré-fabricada e abrangente da realidade, independentemente do resultado de experimentos ou observações.

– É desnecessário – Não é uma teoria necessária para investigação porque existem ferramentas melhores (e mais objetivas), como o método científico. Também não é necessário para a tecnologia, como a medicina, onde o tratamento de doenças ou enfermidades pelo uso de medicamentos não exige a crença de que apenas coisas materiais existem.

– É potencial para uma explicação incompleta/distorcida da realidade – É uma teoria sobre a realidade que inclina a investigação apenas para objetos e forças materiais (que existem, mas o naturalismo ignora a possibilidade de outros tipos de existência) e, portanto, nunca será capaz de fornecer uma explicação completa da realidade que investiga.

Essas são as mesmas críticas que podem ser feitas à Teoria Crítica da Raça ou Teoria Racial Crítica (TRC), usando o mesmo raciocínio, porque isso é tudo o que a TRC é – um conjunto de teorias, não uma ferramenta para descobrir o conhecimento.

Como a TRC é uma teoria e não um método de estudo, ele é composta de uma série de suposições e ‘meias-verdades’ (assim como o naturalismo metafísico), que é onde mergulhamos abaixo, insha’Allah.

A TRC é baseada e aplica o pensamento neomarxista e pós-moderno

A razão pela qual foi chamada de “Neo-Marxista” e Pós-Modernista”, é porque a TRC é um desenvolvimento da Teoria Crítica (neo-marxismo), e também fortemente influenciada pelo pensamento pós-modernista, que são ambas correntes do pensamento filosófico ocidental. A TRC tenta explicar a discriminação racial em curso usando conceitos como Estruturalismo, Teoria do Conflito e Hegemonia Cultural, que são de origem neomarxista (materialista), bem como usando conceitos como “narrativa”, relações de poder, binários, desconstrução e “normatividade somática”, todas de origem pós-modernista.

Marxismo

O pensador do século XIX, Karl Marx (1818 – 1883), é famoso por suas críticas ao capitalismo. De acordo com a teoria de Marx sobre o que é uma sociedade, o capitalismo não era apenas o sistema econômico do liberalismo, mas a totalidade do liberalismo.

Marx partiu das premissas do individualismo iluminista, o foco no indivíduo humano como a maior preocupação. No entanto, o pensamento europeu do século 19 havia apenas começado a levar a sério o efeito da sociedade sobre os indivíduos, e isso levou a um novo estudo da sociedade e como ela afeta os indivíduos, denominado “Sociologia”.

O famoso filósofo idealista alemão, Hegel raciocinou que, uma vez que a sociedade precede o indivíduo que nela nasceu, todo indivíduo era o produto das ideias de sua sociedade (ele inventou o termo espírito da época, Zeitgeist). Marx aceitou essa ideia, mas por ser um materialista, argumentou que as ideias eram reflexos da matéria no cérebro e que a sociedade e a cultura eram produtos da indústria material que os humanos usam para extrair recursos e bens do mundo natural. Portanto, de acordo com sua visão materialista, a sociedade era economia e vice-versa.

Enquanto o liberalismo acreditava que a igualdade fazia parte da liberdade individual, Marx argumentou que a igualdade era liberdade, mas essa igualdade tinha que ser absoluta, em todas as coisas. Portanto, para Marx, todos os recursos materiais deveriam pertencer igualmente a todas as pessoas (e a propriedade privada era o roubo). Ele afirmou que toda hierarquia social deriva da hierarquia econômica dos proprietários (burguesia) contra os trabalhadores explorados (proletariado). Assim, as hierarquias pela propriedade da riqueza material eram na verdade o domínio daqueles que possuíam propriedades e exploravam o trabalho de outros, sobre aqueles que vendiam seu trabalho.

Marx defendeu uma sociedade ‘socialista’, que ele definiu como “o reino da individualidade livre”, e suas idéias eram sobre a emancipação do indivíduo da dominação econômica (que era o mesmo que dominação social de acordo com Marx, porque as relações sociais eram apenas relações econômicas).

Como Marx chegou a essas conclusões foi que começou especulando que, originalmente, todos os indivíduos trabalhavam para si próprios da terra cultivando, colhendo ou caçando, e apenas produziam o suficiente para suas próprias necessidades. Esta, considerou Marx, era uma época em que todos os indivíduos estavam em harmonia com sua natureza.

No entanto, com o desenvolvimento de novas tecnologias (“os meios de produção”), os indivíduos foram capazes de produzir mais do que suas necessidades. Isso foi chamado de “mais-valia” por Marx. Ele especulou que, ao longo do tempo, hierarquias foram formadas por indivíduos parasitas para se alimentar da mais-valia e explorar os trabalhadores.

Essas hierarquias foram alcançadas pela instituição da “propriedade privada”, pela qual a “mais-valia” do seu trabalho poderia ser extraída. Marx considerou a história um progresso em estágios, Marx afirmou que o primeiro estágio era onde as pessoas eram consideradas propriedade (escravidão) e eram forçadas a trabalhar. O segundo estágio era onde todas as terras agrícolas e de caça eram possuídas e as pessoas eram forçadas a trabalhar naquela terra por um pequeno salário ou porcentagem, se não quisessem morrer de fome (feudalismo). Por fim, era a fase capitalista – da palavra “Capital” – usada para designar um tipo de propriedade que poderia gerar riqueza. No estágio capitalista, as pessoas dependiam da indústria (como as fábricas) para produzir os bens processados ​​de que as pessoas precisavam. Portanto, para que as pessoas não enfrentassem a pobreza abjeta e a fome, elas tiveram que vender seu trabalho para fábricas, para pagar os bens produzidos pelo sistema industrial.

Como a economia era o mesmo que a estrutura social para Marx, se uma sociedade possuísse outra coisa que não uma distribuição exatamente igual de recursos e propriedades, era uma hierarquia. Como Marx acreditava na ideia iluminista da igualdade fundamental entre todos os indivíduos, suas ideias julgavam que todas as hierarquias representam a dominação e, portanto, eram contra a condição humana natural.

No entanto, Marx enfrentou uma contradição com sua teoria. Se pessoas trabalhando para si mesmas eram o estado natural, por que as pessoas (os trabalhadores) aceitaram a situação de exploração? Para explicar este problema, Marx afirmou que os proprietários formavam uma classe dominante (a burguesia), e para fazer as pessoas aceitarem e manterem o sistema, eles inventaram a cultura e a religião para as pessoas acreditarem e serem aplacadas, que Marx chamou de “ideologia”.

Marx argumentou que a única coisa que impedia os trabalhadores de perceberem sua situação era o uso de “ideologia” pelos proprietários de propriedades para fazê-los pensar que sua situação era natural (uma função que Marx chamou de “reificação”). Assim, Marx inventou um argumento semelhante a uma teoria da conspiração para reconciliar a contradição em sua própria teoria.

Nas sociedades capitalistas, a crença dos trabalhadores de que viviam em uma sociedade justa, igualitária e livre era uma falsa ideologia, que Marx chamou de “falsa consciência”, porque a ideologia não representava a “verdadeira” realidade de dominação dos trabalhadores enfrentados. O objetivo principal da ideologia era esconder a exploração da opressão da classe trabalhadora (como por exemplo “igualdade perante a lei” fazendo os trabalhadores acreditarem que vivem em uma sociedade igual).

Levando essas observações adiante, o materialismo de Marx produziu um novo modelo marxista de sociedade. Ele argumentou que a atividade econômica, os meios de produção de mercadorias e trabalho industrial, e as relações econômicas entre as pessoas, eram a “base” da sociedade. O aparato estatal, o judiciário, a administração e a “ideologia” juntos existiam como uma “superestrutura” sobre essa base, que (como o DNA faz com um corpo) emerge, mantém e “reproduz” a “base”.

A classe dominante (a burguesia), de acordo com Marx, tinha um interesse coletivo de longo prazo em preservar seu privilégio de classe, e eles foram os criadores e mantenedores da “ideologia” da superestrutura.

Marx considerava a exploração pela burguesia parasitária e uma grande injustiça – os lucros que o trabalho dos trabalhadores produzia para a burguesia eram, afinal, maiores do que seus salários (“a mais-valia”).

Além disso, embora Marx acreditasse que a sociedade era uma totalidade completamente integrada e que cada indivíduo era um produto de sua sociedade, ele acreditava que os humanos individuais ainda tinham naturezas e inclinações individuais que poderiam ser oprimidas sob o sistema errado. Os humanos, sendo criaturas sociais, precisam formar relações sociais com outros humanos. Mas porque ele considerava as relações econômicas como relações sociais, quando um trabalhador em um sistema capitalista produzia trabalho para exploração por um sistema impessoal de classes econômicas, aquele indivíduo não possuía seu trabalho, não o controlava ou negociava com o consumidor de seu trabalho pessoalmente, portanto, lhe foi negado qualquer relação social real. Marx chamou esse afastamento (entfremdung) do indivíduo de sua própria natureza (ou essência da espécie, gattungwesen) Isso às vezes é referido como “auto-alienação” pelos marxistas, e é concebido por Marx como o verdadeiro significado de opressão. Portanto, Marx argumentou que o sistema capitalista tinha que ser derrubado.

Marx argumentou que a burguesia, bem como os trabalhadores e todos os demais na sociedade devido à sua “falsa consciência” da “ideologia”, foram impedidos de ver a si e às outras classes como classes (isto é, o que mais tarde os marxistas chamaram de “cegueira de classes”). Portanto, ninguém poderia perceber que eles oprimiam ou estavam sendo oprimidos. Sua solução foi aumentar a “consciência de classe” entre os trabalhadores para torná-los conscientes da realidade do sistema capitalista e se verem como um grupo oprimido dentro de um sistema de dominação de classe econômica. Isso era para impulsionar um movimento dos trabalhadores que pudesse lutar contra a dominação da burguesia e eventualmente derrubá-la, levando a uma “ditadura do proletariado” com o estado se tornando uma função do igualitarismo econômico. Isso significaria a distribuição igual da riqueza (socialismo) e, eventualmente, a abolição das classes econômicas e da propriedade privada (comunismo).

Marx (e seu colega Engels) é conhecido por ter produzido um sistema de pensamento totalmente total para explicar, não apenas o que é uma sociedade, mas o mecanismo pelo qual todas as coisas mudam, isto é, o materialismo dialético. Ele argumentou que não havia nada além do mundo material e, portanto, igualdade nada significava se não significasse igualdade material em todas as coisas.
Neomarxismo e a Escola de Frankfurt

Depois de Marx, houve desenvolvimentos importantes dos quais precisamos estar cientes.

Primeiro, a maioria dos países capitalistas não conseguiu passar por uma revolução comunista. Na verdade, os trabalhadores pareciam preferir o capitalismo à sociedade comunista da União Soviética.

Em segundo lugar, os estados capitalistas (ou seja, liberais) instituíram uma série de medidas de bem-estar, educação pública, direitos dos trabalhadores e direitos de voto para todos os cidadãos, independentemente da propriedade, o que parecia contradizer a expectativa marxista de que a classe dominante implementaria apenas medidas que maximizassem o lucro.

Terceiro, alguns marxistas adotaram os estudos do renomado analista Sigmund Freud, que abriu o pensamento marxista para uma ideia particular do subconsciente – o que formaria uma nova arena de análise marxista, observando como a “ideologia” também poderia residir no subconsciente (e não apenas no consciente), e ser usado para replicar a si mesmo e ao sistema mais amplo.

Essa fusão das ideias de Marx com a psicanálise freudiana levou a um foco não apenas em apontar que certas ideologias eram ilusórias ou ocultavam a opressão, mas como elas afetam o subconsciente dos humanos, causando “auto-alienação” na forma como os humanos se veem (de acordo com o Compreensão marxista da natureza). Os marxistas desenvolveram uma nova estratégia para desafiar a “ideologia”, argumentando que a própria sociedade deveria ser psicanalisada para mostrar que as mentalidades na sociedade são meramente sintomas da ordem social opressora por trás de uma sociedade profundamente estratificada e desigual. Esta nova abordagem para desafiar a “ideologia” evoluiu para a “Teoria Crítica” ou “Teoria Social Crítica”.

Esses novos marxistas, ou neomarxistas, começaram então a abordar as contradições entre as previsões de Marx sobre o capitalismo e as observações reais dos países capitalistas.

Quanto à observação de que os proprietários pareciam não estar no controle direto dos aparatos do estado, o pensamento neomarxista argumentou que o aparato do estado não precisa estar diretamente sob o controle dos proprietários porque os proprietários controlam a ideologia que controla o estado e assim o estado sempre fará políticas de longo prazo que os beneficiem. [1]

Eles explicaram que todas as concessões à classe trabalhadora (o proletariado) feitas pelo sistema político nos países capitalistas – tais como assistência social, casas públicas, direitos dos trabalhadores e plena igualdade legal – só eram permitidas pela classe dominante se fosse a curto -interesses de longo prazo da classe dominante e, em última análise, para preservar os interesses de longo prazo dos proprietários, e ajudou a consolidar e expandir o controle e o poder desta classe dominante sobre o proletariado.

Para os neomarxistas, a chave para a libertação do indivíduo na sociedade capitalista é fazê-los perceber sua própria opressão – não apenas economicamente (ou seja, falta de distribuição igualitária de recursos para todos), mas como todos os aspectos de sua humanidade foram oprimidos (seja são mulheres, negras ou consumidoras viciadas). Eles teorizariam como essa opressão surge, é mantida e é reproduzida pela “ideologia” e exporiam suas “explicações” produzidas às massas como um meio de gerar mudança social. Isso foi chamado de “Teoria Crítica” (originalmente, “ideologiekritik”).

A Teoria Crítica desenvolveu argumentos escritos em um estilo que mostrava opressão abstrata, mas deliberada, sendo perpetrada por uma “ideologia” intencional e sem rosto por trás da sociedade capitalista, semelhante a uma teoria da conspiração. Eles esperavam que isso ajudasse a agitar contra ela, exigisse uma distribuição igualitária de recursos e acabasse com todas as classes sociais (no sentido marxista), trazendo o fim prometido para a auto-alienação.

Os neomarxistas formaram então uma nova escola para o desenvolvimento da Teoria Crítica, chamada Escola de Frankfurt. Seus membros mais influentes foram Max Horkheimer (1895-1973), Theodor Adorno (1903-1969), Herbert Marcuse (1898-1979), Walter Benjamin (1892-1940), Friedrich Pollock (1894-1970), Leo Lowenthal (1900- 1993) e Eric Fromm (1900-1980). A segunda geração da escola de Frankfurt incluiu Jurgen Habermas e Richard Bernstein (a quem se atribui o grande desenvolvimento da TC nos Estados Unidos).

Com o tempo, a aplicação da Teoria Crítica começou a desabrochar novos ramos e movimentos dedicados a diferentes áreas de “classe social” e interesses que o CT havia “identificado” anteriormente.

O TC foi aplicado à advocacia legal nos estados liberais ocidentais em uma tentativa de demonstrar que as decisões legais e os processos judiciais no Ocidente foram projetados para proteger os interesses de classe dos ricos (isto é, a burguesia). Esta aplicação de “análise” de TC foi denominada “Estudos Jurídicos Críticos”.

A TC foi aplicada à defesa dos direitos sociais e políticos das mulheres, criando o ramo de estudo denominado “Estudos Críticos de Gênero”, que criaria uma nova versão do feminismo (liberal), denominado feminismo da “terceira onda”. Eventualmente, a abordagem CT seria aplicada à defesa de lésbicas, gays, bissexuais, transexuais e queer (LGBTQ +) sob o disfarce de “Teoria Queer” e “Teoria Transgênero”, e até mesmo para a defesa da descolonização cultural e política, como “Post -teoria colonial”.

As críticas marxistas e neomarxistas ao capitalismo têm sido usadas por quase todos que perderam seus direitos nas sociedades ocidentais sob o capitalismo (liberalismo), que foram apaixonados pelas meias-verdades marxistas e usaram as críticas de Marx como sustentação ideológica de novos contra-movimentos de mudança.

Ao longo do século XX, muitos pensadores e movimentos afro-americanos também levaram o pensamento comunista marxista (e neomarxista) – de Du Bois aos Panteras Negras.

Muitos movimentos globais foram afetados de forma semelhante, incluindo a libertação africana e movimentos e líderes nacionalistas, como Kwame Nkrumah a Nelson Mandela (no início de sua carreira).

Foto do intelectual da escola de Frankfurt, Herbert Marcuse, com seu ex-aluna e proeminente ativista dos direitos civis, Angela Davis (1970)

No entanto, foi somente nas décadas de 1970-1980 que os defensores do movimento dos Estudos Críticos do Direito e dos Estudos Críticos de Gênero começaram a se ramificar em direção a uma tentativa séria de aplicar a Teoria Crítica à classe social identificada pela “raça”, produzindo a “Teoria Crítica da Raça” .

O desenvolvimento da TRC a partir da TC já foi abordado principalmente na Parte 1 (aqui). Os neomarxistas já falavam sobre raça a partir de suas perspectivas neo-marxistas, a diferença com A TRC, é que a TRC apenas tornou a raça central em seu foco, e colocou a classe econômica em segundo plano.

Um dos principais fundadores da TRC foi Derrick Bell, que já trabalhou na área jurídica e defendeu a Critical Legal Studies. Os escritos de Bell, transpondo CLS para as relações raciais, junto com escritores feministas como Kimberly Crenshaw, formaram os principais escritos fundadores que constituiriam o movimento de escritos posteriormente chamado de “Teoria Crítica da Raça”.

Continua na Parte 5 >>
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Referências: [1] Ver Jürgen Habermas, ‘Knowledge and Human Interests’, e Althusser, ‘Ideology and Ideological State Apparatuses’ Autor: Abdullah al Andalusi Traduzido para publicação em dinamicaglobal.wordpress.com Fonte: abdullahalandalusi.com em espanhol: Parte 1 | Parte 2 Quer compartilhar com um amigo? Copie e cole link da página no whattsapp https://wp.me/p26CfT-bjH

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