O mundo de hoje está preso entre dois futuros possíveis: por um lado, uma aliança multipolar em defesa dos Estados nacionais soberanos foi organizada em torno de um paradigma de pensamento de longo prazo, otimismo científico e cooperação em que todos ganham, enquanto um paradigma unipolar de governo mundial, despovoamento e pensamento de soma zero impulsiona um programa de grandes redefinições, pandemias controladas e guerra.
É mais importante do que nunca entender esses dois paradigmas opostos, e um lugar importante para começar é a mente perturbadora dos arquitetos dos grandes Reajustes, que hoje estão empurrando a sociedade para uma “Quarta Revolução Industrial”, na qual acredita-se que a automação e a inteligência Artificial deixarão a maior parte da humanidade obsoleta. Como o principal filósofo do Fórum Econômico Mundial, Yuval Harari, descreveu repetidamente essa perspectiva:”a tecnologia pode alterar a sociedade humana e o próprio sentido da vida humana de várias maneiras, desde a criação de uma classe global inútil até o surgimento do colonialismo de dados e das ditaduras digitais”.
No primeiro artigo desta série, revi a reorganização do movimento eugênico após a Segunda Guerra Mundial, pois seguia a demanda de Sir Julian Huxley de que “o impensável se tornasse, mais uma vez, pensável”.
Neste segundo segmento, recuaremos um pouco no tempo para entender melhor o que causou o surgimento da perversão da ciência conhecida como “Eugenia” como uma nova religião científica no século XIX, antes de prosseguir com a terceira parte (de Russell a Wiener: o surgimento da cibernética e do transhumanismo).
Os pressupostos do sistema fechado do darwinismo social
Há algumas coisas fundamentais que precisam ser entendidas sobre a Ciência da eugenia, também conhecida como “a Ciência da limpeza da reserva genética humana da contaminação indesejável” que surgiu no final do século XIX.
Esta “ciência” surgiu da aplicação das teorias de Darwin sobre a seleção natural e a “sobrevivência do mais apto” à eliminação dos impróprios na sociedade humana, e baseava-se em certas suposições fundamentais, entre elas 1) que a humanidade é um sistema totalmente moldado pelas forças materiais das limitações ambientais e da genética, 2) que este sistema era fundamentalmente fechado e, portanto, entrópico (sujeito a leis imutáveis de rendimentos decrescentes guiadas por uma inevitável morte por calor), 3) que a força criativa das mutações genéticas que orientam o surgimento de novos mecanismos biológicos era fundamentalmente aleatória e 4) que essa aleatoriedade só poderia ser superada pelo surgimento de uma nova era de engenheiros sociais que gerissem a humanidade a todos os níveis: econômico, psicológico, cultural e até genético.
Imaginando a era futura em que a Ciência da eugenia substituiria as religiões do mundo, o fundador da escola, Sir Francis Galton (primo de Charles Darwin), musitou em 1905 “é fácil deixar a imaginação voar com a suposição de uma aceitação incondicional da eugenia como religião nacional”.
Final do século XIX: o choque de dois sistemas
Os avanços na ciência e na política do final do século XIX, que mudaram os paradigmas, deram origem a uma nova era petroquímica e eletrônica. As novas descobertas da física atômica feitas por Beckerel, Roentgen, Curie, Rutherford, Planck e Einstein mudaram ainda mais a ideia que a humanidade tinha do espaço, do tempo, da energia e da matéria. A aplicação prática dessas descobertas na forma de progresso científico e tecnológico ao serviço da humanidade estava destruindo rapidamente os fundamentos das supostas “leis da população” de Thomas Malthus, que assumiam que a invenção humana nunca poderia superar os limites da natureza, exigindo sempre um “sacerdócio científico” que controlasse o crescimento da população acima do controle das Nações.
Mesmo que a esperança genuína de uma nova era de descobertas e progresso estivesse se tornando realidade, algo mais sombrio estava em jogo.
Foi nessa época que as principais forças que representavam o Império Britânico estavam ocupadas tentando resolver um desafio existencial: a soberania nacional provou ser muito mais forte do que o previsto pela oligarquia financeira centrada em Londres e estava surgindo algo novo que poderia minar os sistemas de geopolítica hobbesiana de “soma zero” para sempre.
A preservação da União, em grande parte graças a uma aliança estratégica entre a Rússia e os Estados Unidos, representou uma grande derrota para as forças britânicas tanto na City de Londres como em Wall Street, a escravocracia do Sul e o Canadá Britânico. Rapidamente surgiu um novo sistema global, já que os homens de Estado que apoiavam Lincoln adotaram rapidamente o “sistema americano de economia Política” para libertar suas nações da manipulação do Império. Enquanto o sistema americano era um sistema fundamentalmente aberto, baseado no progresso tecnológico ilimitado e na subordinação do dinheiro à soberania nacional, o sistema britânico era fundamentalmente fechado, baseado no culto e no controle do dinheiro pelos financiadores privados, na escravidão da dívida e na especulação. Onde um se concentrava na produção, o outro apenas saqueava parasitariamente.
Henry C Carey (principal assessor econômico de Abraham Lincoln) havia feito explícita essa dicotomia, prevendo a natureza global da iminente Guerra Civil dos EUA, elaborada em sua harmonia de interesses de 1852:
“O mundo tem diante de si dois sistemas; o um pretende aumentar a proporção de pessoas e capital dedicados ao comércio e transporte e, portanto, diminuir a proporção dedicada à produção de commodities com as quais negociar, com um rendimento necessariamente menor para o trabalho de todos; enquanto o outro pretende aumentar a proporção dedicada ao trabalho de produção, e diminuir a dedicada ao comércio e ao transporte, com um rendimento maior para todos, dando ao trabalhador bons salários, e ao proprietário do capital bons lucros Uno um olha para o pauperismo, a ignorância, o despovoamento e a barbárie; o outro em aumentar a riqueza, o conforto, a inteligência, a combinação de ações e a civilização. Um olha para a guerra universal; o outro para a paz universal. Um é o sistema inglês; o outro podemos nos orgulhar de chamá-lo de sistema americano, pois é o único que foi concebido com a tendência de elevar e igualar a condição do homem em todo o mundo”.
Em 1872, Carey estava ocupado dirigindo um conjunto internacional de economistas em todo o mundo que ajudavam dezenas de governos na aplicação deste sistema, quando escreveu um tratado econômico antimaltusiano intitulado unidade da Lei. Nele, o grande economista expôs plenamente sua Teoria integral da ciência econômica como um sistema de soma não nula de cooperação e crescimento criativo entre as grandes culturas:
“As grandes nações da terra deveriam beneficiar todas e cada uma delas do desenvolvimento dos poderes, mentais e físicos, de todas e cada uma delas; todas e cada uma delas crescendo em poder para a autodireção à medida que todas e cada uma delas obtêm cada vez mais poder para controlar e dirigir as grandes forças naturais; sendo a harmonia de todos os interesses internacionais tão perfeita e completa como sabemos que é a dos indivíduos dos quais se compõem as nações.”
Em 1890, a visão otimista de Carey de uma nova era para a civilização foi lindamente expressa pelo primeiro governador do Colorado, e ex-guarda-costas de Lincoln, William Gilpin, cuja ferrovia cosmopolita de 1890 apresentava estudos aprofundados de projetos ferroviários que uniam todas as partes do mundo sob uma nova cultura de progresso científico e tecnológico para todos. Gilpin foi explícito ao afirmar que este sistema seria financiado por bancos nacionais que gerariam crédito produtivo a longo prazo, protecionismo e educação universal para o bem de cada um.
Gilpin escreveu sobre este futuro mundo pós colonial:
“As armas da matança mútua são lançadas; as paixões sanguinárias encontram um freio, encontra-se uma maioria da família humana que aceita os ensinamentos essenciais do cristianismo na prática Se descobre-se espaço para a virtude industrial e o poder industrial. As massas civilizadas do mundo se reúnem; iluminam-se mutuamente, e fraternizam para reconstituir as relações humanas em harmonia com a natureza e com Deus. O mundo deixa de ser um campo militar, incubado unicamente pelos princípios militares da força arbitrária e da submissão abjeta. Uma nova e grandiosa ordem nos assuntos humanos é inaugurada a partir dessas imensas descobertas e eventos simultâneos”.
O Império contra-ataca
Os impérios nunca desaparecem sem lutar, e o Império Britânico não foi exceção. Antes do fim da guerra Civil orquestrada pelos britânicos nos Estados Unidos, uma nova grande estratégia imperial foi reformulada no centro nervoso ideológico de Cambridge e na Royal Society.
Destas redes surgiu uma nova raça de gestão imperial sob a Forma Do Clube X de Huxley (c. 1865) dirigido por um jovem misantropo de talento chamado Thomas Huxley (alias: “o cão touro de Darwin”) ao qual foi encarregada a formulação de uma nova grande estratégia para a preservação do Império.
Sabendo que o nível mais importante da guerra está nas concepções científicas que a sociedade tem (já que nossa norma de auto-regulação política é baseada, em última instância, nas normas e leis encontradas na natureza e relatadas), o clube X de Huxley pretendia unir todos os principais ramos da física, Biologia, Economia e Sociologia sob uma única interpretação coerente baseada na ciência gradualista, descritiva e reducionista. Seria uma nova ciência unificada e internamente consistente que limitaria a evidência de todos os saltos criativos que compõem toda a natureza viva e não viva. Este grupo percebeu que, se a natureza pudesse ser modelada como um processo fechado, decadente e aleatório, ela também seria desprovida de qualquer noção real de princípio, justiça ou moralidade. Seria uma concepção da natureza com a qual os impérios poderiam justificar para sempre a exploração de suas vítimas.
Embora as teorias de Malthus (e seus corolários econômicos nas obras de Mill, Smith e Ricardo) tivessem feito antes o trabalho de “justificar cientificamente” o Império, algo mais sofisticado era necessário, já que o mundo estava vendo rapidamente através da fraude, como Carey demonstrou em seu amplamente lido” unidade da Lei ” (1872):
“Mr. Malthus foi forçado a inventar uma lei da população por meio da qual aliviar os ricos e poderosos de toda a responsabilidade pelo estado de coisas existente; dando-lhes a certeza de que a pobreza e a miséria por que estavam cercados em todos os lugares tinha sido o resultado do fato de que o Criador havia enviado à terra um grande número de pessoas para as quais não havia fornecido nenhuma mesa em que lhes fosse permitido comer, nem materiais com os quais pudessem vestir-se; fornecendo assim a teoria com a qual os escritores posteriores conseguiram, como supunham, provar que, nas ilhas britânicas, o homem havia se tornado “uma droga” e a “população em um incômodo”. ”
Para lançar a nova grande estratégia imperial, dois novos grupos de reflexão foram lançados em breve.
O primeiro deles se chamava Sociedade Fabiana, criada em 1884 por um ninho de intelectuais amantes da eugenia liderados por Sidney e Beatrice Webb ao lado dos ” matança dos comedores de inúteis” George Bernard Shaw. Logo o grupo atraiu seu rebanho para luminares imperiais proeminentes, como H. G. Wells, aluno de Thomas Huxley, Lord Halford Mackinder, John Maynard Keynes e Lord Bertrand Russell. O grupo logo criou uma escola para doutrinar jovens talentos da elite mundial, chamada London School of Economics.
Em 1902, um segundo grupo de reflexão chamado Round Table Group foi criado em Oxford, sob o controle dos “patriotas de raça” George Parkin e Lord Alfred Milner. Logo foram criados ramos das “Mesas Redondas” em toda a Commonwealth (Comunidade Anglo-Saxônica), conforme descrito no livro póstumo do professor Carrol Quigley, Anglo-American Establishment. O financiamento deste grupo foi pago pela fortuna do magnata racista dos diamantes Cecil Rhodes e seu mandato foi ilustrado no testamento de Rhodes de 1877:
“Formemos o mesmo tipo de sociedade, uma Igreja para a extensão do Império Britânico. Uma sociedade que deveria ter seus membros em cada parte do Império Britânico trabalhando com um objeto e uma ideia, deveríamos ter seus membros colocados em nossas universidades e nossas escolas e deveríamos ver a juventude inglesa passar por suas mãos, apenas um talvez em mil teria a mente e os sentimentos para tal objeto, deveria ser testado em todos os sentidos, deveria ser testado se for resiliente, possuidor de eloquência, despreocupado dos detalhes insignificantes da vida, e se se achar que é assim, então eleito e obrigado por juramento para servir para o resto de sua vida em seu País. Então ele deve ser apoiado, se não tiver meios, pela Sociedade e enviado para a parte do Império onde for considerado necessário.”
O Rhodes Trust se instalou em Oxford, onde jovens talentos de toda a Commonwealth logo tiveram seus cérebros lavados com as becas Rhodes, tornando-se uma nova geração de sumos sacerdotes imperiais guiados pelo Edital de Rhodes de estabelecer uma nova Igreja do Império Britânico. Esses formadores de opinião coordenariam a política britânica com dois objetivos: 1) a destruição de todo pensamento criativo de sistema aberto na economia política e na ciência 2) a submissão da raça a uma nova ordem feudal global gerenciada por uma classe dominante.
Em seu manifesto intitulado Federação Imperial (1892), o homem que se tornaria o co-fundador e diretor do Rhodes Trust (George Parkin), escreveu sobre o inevitável colapso do Império, a menos que as “forças desintegradoras” dos Estados nacionais soberanos pudessem ser destruídas:
“Nossa capacidade de organização política atingiu seu limite máximo? Para o povo britânico esta é a questão das perguntas. Em todo o leque de possíveis variações políticas no futuro não há uma questão de tão longo alcance, não só para o nosso próprio povo, mas para o mundo em geral, como a questão de saber se o Império Britânico continuará a ser uma unidade política ou se, cedendo às forças desintegradoras, permitirá que a corrente da vida nacional se divida em muitos canais separados”.
Estes novos grupos de reflexão não perderam tempo em lançar uma nova grande estratégia.
Uma das principais forças que guiariam a aplicação da ciência anti-criativa do Império foi o líder da Sociedade Fabiana e apóstolo de Cambridge, Lord Bertrand Russell e seu companheiro David Hilbert, que lançaram um novo projeto em 1900 que tentaria encadear todo o universo em uma caixa matemática muito pequena desprovida de toda vitalidade criativa. Esta caixa logo levaria o nome de “cibernética” e “teoria dos sistemas de informação” pelos discípulos de Russell e Hilbert. Este sistema serviria mais tarde de base para o crescimento do transhumanismo, da inteligência artificial e da Quarta Revolução industrial.
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Autor: Matthew Ehret Traduzido para publicação em dinamicaglobal.wordpress.com Fonte: Matthew Ehret: Eugenics, The Fourth Industrial Revolution and the Clash of Two Systems. Quer compartilhar com um amigo? Copie e cole link da página no whattsapp https://wp.me/p26CfT-bZm |
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